Cosmologic imagination, Catholic spirituality and contemplative sensibility: Christian meditation in Argentina
Keywords:
spirituality, meditation, secularization, East, ritualAbstract
Abstract: This article analyses the cosmological dimension of the practice of “Christian Meditation” in Argentina, which is envisioned as a post-Vatican II laity movement inspired by a contemplative sensitivity. The study identifies two axes that structure this form of meditation. Firstly, there is an ecumenical perspective centered around a mythical narrative about the East and the patristics; and, on the other hand, a notion of person oriented toward interiority, intimacy with divinity and wellbeing. The research states that this cosmology makes room for an alternative Catholic spirituality because of an ontological displacement from religious values of the church. In this sense, the secularization of meditation erases the distinction between religion and spirituality and develops a personal non-individualistic autonomy among meditators.
References
Algranti, M., & Gancedo, M. (2015). El bienestar de las periferias: sanación y sacralidad en dos religiones heterodoxas de la ciudad de Buenos Aires. Ciencias Sociales y Religión / Ciencias Sociais e Religião, (22), 136–155. https://doi.org/10.22456/1982-2650.55615
Álvarez, M., & Forni, P. (2018). Orientalismo conciliar: el padre Quiles y la creación de la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad del Salvador. Estudios de Asia y África, 53(2), 441–468. https://doi.org/10.24201/eaa.v0i0.2408
Alves, D. (2004). Seres de Sonho: percursos religiosos e práticas espirituais num centro budista ao sul do Brasil [Tesis de maestría, Universidade Federal do Rio Grande do Sul]. LUME – Repositório Digital da UFRGS. https://lume.ufrgs.br/bitstream/handle/10183/3733/000403679.pdf
Ammerman, N. T. (2014). Sacred Stories, Spiritual Tribes. Finding Religion in Everyday Life. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199896448.001.0001
Black, J. (2000). Main, John 1926-1982. British Benedictine pioneer in disseminating Christian meditation. En W. Johnston (ed.), Encyclopedia of Monasticism (pp. 807–808). Routledge.
Bourgeault, C. (2009). Centering prayer and the attention of the heart. Crosscurrents, 59(1), 15–27. https://doi.org/10.1111/j.1939-3881.2009.00057.x
Carini, C. (2009). Estructuración ritual del cuerpo, la experiencia y la intersubjetividad en la práctica del budismo zen Argentino. Religião e Sociedade, 29(1), 62–94. https://doi.org/10.1590/S0100-85872009000100004
Carini, C. (2012). Etnografía del budismo zen argentino: Rituales, cosmovisión e identidad [Tesis de doctorado, Universidad Nacional de La Plata]. SEDICI – Repositorio Institucional de la UNLP. http://sedici.unlp.edu.ar/bitstream/handle/10915/35194/Documento_completo.pdf
Carini, C. (2016). Budas en movimiento: la práctica de la danza y el yoga tibetano en una comunidad vajrayana argentina. Religare, 13(2), 321–347.
Cullingan, K., Meadow, M., & Chowning, D. (1994). Purifying the Heart: Buddhist Insight Meditation for Christians. Crossroad.
D’Angelo, A. (2013). Tendiendo puentes: La apropiación terapéutica del yoga ante la dimensión emocional de los padecimientos. Revista Brasileira de Sociologia da Emoção, 12(34), 321–360.
D’Angelo, A. (2014). Temblores y otras manifestaciones de la energía. La técnica del sudarshan kriya de El Arte de Vivir. Cultura y Religión, 8(2), 148–165.
D’Angelo, A. (2018). Tecnologías de autorregulación: apropiaciones psi de las técnicas zazen y vipassana de meditación. Avá, (32), 109–129. https://doi.org/10.2307/j.ctvscxt08.21
du Boulay, S. (2003). Truth beyond Division: Eastern Meditation and Western Christianity. En A. Ivereigh (ed.), Unfinished Journey. The Church 40 Years after Vatican II (pp. 257–271). Continuum.
Duerr, M. (2004). The contemplative organization. Journal of Organizational Change, 17(1), 43–61. https://doi.org/10.1108/09534810410511297
Foucault, M. (1991), Tecnologías del Yo y otros textos afines. Paidós.
Foucault, M. (2001). La hermenéutica del sujeto. Curso en el Collège de France (1981-1982). Fondo de Cultura Económica.
Frederick, T., & White, K. (2015). Mindfulness, Christian Devotion Meditation, surrender, and worry. Mental Health, Religion & Culture, 18(10), 850–858. https://doi.org/10.1080/13674676.2015.1107892
Freeman, L. (2009). The Selfless Self. Canterbury Press.
Freeman, L. (2013). A Perl of great price. Sharing the gift of meditation by starting a group. Medio Media.
Freidin, B., Ballesteros, M., & Echeconea, M. (2013). Documentos de Trabajo, (65). http://biblioteca.clacso.edu.ar/Argentina/iigg-uba/20130618055151/dt65.pdf
Gracia, A. (2018). Curación, cuerpo y emociones en la “Llave Mariana”: un abordaje antropológico. Religião e Sociedade, 38(1), 136–158. http://dx.doi.org/10.1590/0100-85872018v38n1cap06
Hwang, P. (2018). Mindful Awareness as a Method of Christian Scripture Meditation among Empathic Korean Mothers in South Korea. Christian Education Journal: Research on Educational Ministry, 15(2), 224–242. https://doi.org/10.1177/0739891318778858
Keating, T. (1986). Open Mind, Open Hear. The Contemplative Dimension of the Gospel. Continuum.
Keating, T. (1998a). The Method of Centering Prayer. En G. Reininger (ed.), Centering Prayer in Daily Life and Ministry (pp. 129–135). Continuum.
Keating, T. (1998b). The Practice of Attention/Intention. En G. Reininger (ed.), Centering Prayer in Daily Life and Ministry (pp. 13–19). Continuum.
Kemp, D. (2004). The Christaquarians? A Sociology of Christians in the New Age. En J. R. Lewis (ed.), The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions (pp. 95–110). Prometheus Books. https://doi.org/10.3366/swc.2001.7.1.95
Ludueña, G. A. (2014). Ritual, narrativa e imaginación religiosa descentrada en espiritualidades católicas contemporáneas. Una mirada desde la periferia. Miríada. Investigación en Ciencias Sociales, 6(10), 89–114.
Ludueña, G. A. (2017). A worldly monasticism. New Catholic spiritualities and secularisation of monastic culture in Latin America. En I. Jonveaux & S. Palmisano (eds.), Monasticism in Modern Times (pp. 137–153). Routledge.
Ludueña, G. A. (2018). Meditación en el catolicismo contemporáneo. En R. Blancarte (ed.), Diccionario de Religiones en América Latina (pp. 362–367). Fondo de Cultura Económica.
Main, J. (2006). Monastery Without Walls. Canterbury Press.
Main, J. (2014). Word into Silence: A Manual for Christian Meditation. Canterbury Press.
Marchesi Ullastres, P. (2016). Sanados por el amor. A la luz de nuestros Místicos y de la propia experiencia. Fontes.
Marchesi Ullastres, P. (2018). Un viaje al hondón del ser. Psicoespiritualidad. Fontes.
Mermis-Cava, J. (2009). An Anchor and a Sail: Christian Meditation as the Mechanism for a Pluralist Religious Identity. Sociology of Religion, 70(4), 432–453. https://doi.org/10.1093/socrel/srp064
Monteros Gutiérrez, M. E. (2018). “Sana tu Alma”: La conformación y el sostenimiento de un grupo de meditación para una sanación mental, física y espiritual de tipo autonómica en la ciudad de Zárate (Buenos Aires) (Tesis de licenciatura, Universidad Nacional de San Martín). Repositorio Institucional de la Universidad Nacional de San Martín. https://ri.unsam.edu.ar/bitstream/handle/123456789/1133/TLIC_IDAES_2018_MGME.pdf
Moraes, M. R. C. (2014). Autocuidado e gestão de si: Hábitos saudáveis na mídia impressa semanal. [Tesis de doctorado, Universidade de São Paulo]. Biblioteca Digital USP. https://teses.usp.br/teses/disponiveis/8/8132/tde-23012015-182017/publico/2014_MariaReginaCarielloMoraes_VOrig.pdf
Moraes, M. R. C. (2019). O desencantamento da meditação: da união mística ao fitness cerebral. Religião e Sociedade, 39(1), 224–248. http://dx.doi.org/10.1590/0100-85872019v39n1cap10
Olmos Álvarez, A. (2015). “Venid a mi todos los afligidos”. Salud, enfermedad y rituales de sanación en el movimiento católico carismático del padre Ignacio. Ciencias Sociales y Religión / Ciências Sociais e Religião, (22), 52–70. https://doi.org/10.22456/1982-2650.54690
Otto, R. (1980). Lo Santa Lo Racional y lo Irracional en la Idea de Dios. Alianza.
Partridge, C. (2004). The Re-Enchantment of the West. Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture, and Occulture (vol. I). T&T Clark International.
Puglisi, R. (2009). La meditación en la luz Sai Baba como performance ritual: acceso corpóreo-experimental a dios. Religião e Sociedade, 29(1), 30–61. https://doi.org/10.1590/S0100-85872009000100003
Puglisi, R. (2018). La meditación zen entre cristianos. Hábitos corporales, nuevas prácticas rituales y procesos de subjetivación en los grupos Zendo Betania de Argentina. Claroscuro, (17), 1–26.
Puglisi, R., & Carini, C. (2017). Monjas y sacerdotes católicos como maestros zen. Historia de la escuela Zendo Betania. Revista Brasileira de História das Religiões, 10(29), 217–236. https://doi.org/10.4025/rbhranpuh.v10i29.33258
Ruffing, J. K. (2000). Meditation: Christian Perspectives. En W. M. Johnston (ed.), Encyclopedia of Monasticism (pp. 847–850). Routledge.
Saizar, M. (2009). La etiología de la enfermedad y el fluir de la energía. Relatos de usuarios y especialistas del yoga en Buenos Aires (Argentina). Mitológicas, (24), 9–27.
Saizar, M., Sarudiansky, M., & Korman, G. (2013). Salud mental y nuevas complementariedades terapéuticas. La experiencia de dos hospitales públicos en Buenos Aires, Argentina. Psicologia & Sociedade, 25(2), 451–460. https://doi.org/10.1590/S0102-71822013000200022
Santillana Vallejo, P. (2018). En la búsqueda del bienestar subjetivo. Las tecnologías del yo en la práctica de yoga en el centro Mukti Yoga, en Mérida, Yucatán. Península, 13(1), 131–155.
Schmidt-Wilk, J., Alexander, C., & Swanson, G. (1996). Developing consciousness in organizations: the transcendental meditation program in business. Journal of Business and Psychology, 10(4), 429–444. https://doi.org/10.1007/BF02251779
Semán, P., & Battaglia, A. (2012). De la industria cultural a la religión. Nuevas formas y caminos para el sacerdocio. Civitas, 12(3), 439–452. http://dx.doi.org/10.15448/1984-7289.2012.3.13009
Šķupele, A. (2015). Christian Meditation: a Path to Oneself and Others. A Qualitative Study of Christian Meditation and Cultural Encounters in Lives of Adults in Latvia [Tesis de maestría, Volda University College]. BraVo Høgskulen i Volda. https://bravo.hivolda.no/hivolda-xmlui/bitstream/handle/11250/285083/master_skupelea.pdf
Steele, S. (2000). Christian Insight Meditation: A Test Case on Interreligious Spirituality. Buddhist-Christian Studies, (20), 217–229. https://doi.org/10.1353/bcs.2000.0032
Thomas, J. W., & Cohen, M. (2014). A methodological review of meditation research. Frontiers in Psychiatry, 5(74), 1–12. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2014.00074
van der Veer, P. (2014). The Modern Spirit of Asia. The Spiritual and the Secular in China and India. Princeton University Press. https://doi.org/10.1515/9781400848553
Várguez Pasos, L. A. (2015). Notas preliminares sobre el bienestar subjetivo en sectores populares de Mérida. En G. Angelotti Pasteur & G. Reyes Domínguez (eds.), Desigualdad y vulnerabilidad social. Reflexiones y estudios de caso (pp. 157–183). Universidad Autónoma de Yucatán.
Versteeg, P. (2006). Marginal Christian Spirituality: An Example from a Dutch Meditation Group. Journal of Contemporary Religion, 21(1), 83–97. https://doi.org/10.1080/13537900500382235
Viotti N. (2018). Más allá de la terapia y la religión: una aproximación relacional a la construcción espiritual del bienestar. Salud Colectiva, 14(2), 241–256. https://doi.org/10.18294/sc.2018.1519
Wachholtz, A., & Pargament, K. (2005). Is Spirituality a Critical Ingredient of Meditation? Comparing the Effects of Spiritual Meditation, Secular Meditation, and Relaxation on Spiritual, Psychological, Cardiac, and Pain Outcomes. Journal of Behavioral Medicine, 28(4), 369–384. https://doi.org/10.1007/s10865-005-9008-5
Wood, M. (2007). Possession, Power and the New Age Ambiguities of Authority in Neoliberal Societies. Ashgate.
Woodhead, L. (2011). Spirituality and Christianity: The Unfolding of a Tangled Relationship. En G. Giordan & W. H. Swatos (eds.), Religion, Spirituality and Everyday Practice (pp. 3–21). Springer. https://doi.org/10.1007/978-94-007-1819-7_1
Wuthnow, R. (1993). Christianity in the Twenty-first Century. Reflections on the Challenges Ahead. Oxford University Press.
Wuthnow, R. (2005). America and the Challenges of Religious Diversity. Princeton University Press. https://doi.org/10.1515/9781400837243