Causas y fuentes del milenarismo mesiánico de los sertões de Brasil
Palabras clave:
movimientos religiosos brasileños, mesianismo, milenarismo, encuentro de culturas, traducción cultural, nuevo universo simbólico, “interpenetración de los dioses”.Resumen
En el artículo preguntamos sobre las causas y fuentes del renacimiento religioso-social que tuvo lugar en los sertões brasileños en el cambio de los siglos XIX y XX, en forma de los numerosos movimientos y comunidades milenaristas y mesiánicas. Sobre la cuestión de las razones de este fenómeno se dieron diferentes respuestas. En el primer párrafo seguimos la evolución de las mismas. En la próxima consideramos esta cuestión en la perspectiva del encuentro de la cultura europea con las culturas del Nuevo Mundo, entendido como el proceso de la interpenetración mutua y la creación de una nueva mentalidad religiosa. En las observaciones finales tratamos de determinar la naturaleza y extensión de las relaciones entre los contenidos provenientes de las diferentes fuentes, constituidos el fundamento religioso y mental de los fenómenos discutidos.
Citas
• Almeida Navarro, E. de (2016). Breve história da língua tupi. Revista Metalinguagens, (5), 25-35.
• Amado, J. (1978). Conflito social no Brasil: a revolta dos “Mucker”. São Paulo: Símbolo.
• Araújo Gomes, A.M. de (2013). As fontes dos messianismos na literatura luso brasileira. Revista Lusófona de Ciência das Religiões, (18-19), 115-131.
• Bastide, R. (1964). Brasil terra de contrastes, São Paulo: Difusão Europeia do Livro.
• Bessa Freire, J.R. (2009). Tradução e interculturalidade: o passarinho, a gaiola e o cesto. Alea, 11 (2), 321-338.
• Bosi, A. (1992). Dialética da colonização. São Paulo: Companhia das Letras.
• Burke, P. (2009). Cultural Hybridity. Cambridge: Polity Press.
• Cavalcanti Barros, L.O. (1988). A terra da mãe de Deus: um estudo do movimento religioso de Juazeiro do Norte. Rio de Janeiro: Francisco Alves.
• Castro, J. de (1967). Geografia da fome. São Paulo: Brasiliense.
• Clastres, H. (1975). La Terre sans Mal. Le prophétisme tupi-guarani. Paris: Éditions du Seuil.
• Domingues, E. (2005). Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, Contestado e Canudos: algumas reflexões sobre a religiosidade. Memorandum, (8), 38-51.
• Durán, R.A.N. (2016). La evangelización de Mesoamérica en el siglo XVI: una aproximación crítica. Historia y Grafía, (47), 115-143.
• Facó, R. (1965). Cangaceiros e fanáticos, Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.
• Ferretti, S.F. (2014). Sincretismo e hibridismo na cultura popular. Revista Pós Ciências Sociais, 11 (21), 15-33.
• Gatti, J. (2016). Dialogism and Syncretism: (Re)Definitions/Dialogismo e sincretismo: (re)definições. Bakhtiniana, 11 (3), 62-81.
• Gomes Filho, R. (2013). Da “Terra Sem Mal” ao “Paraíso Perdido”: Perspectivas teórico-metodológicas acerca do messianismo/milenarismo. Revista Expedições: Teoria da História & Historiografia, 4 (1), 178-196.
• Gonçalves Brame, F.R. (2011). Catolicismo popular: utopia cristã? Perspectiva Sociológica, (6, 7), 88-106.
• Gutiérrez Estévez, M. (2014). Otra vez sobre sincretismo. Éndoxa: Series Filosóficas, (33), 119-141.
• Hermann, J. (2001). Sebastianismo e sedição: os rebeldes do Rodeador na “Cidade do Paraíso Terrestre”, Pernambuco – 1817-1820. Tempo, 6 (11), 131-142.
• Hernández, E. (2013). Aspectos metodológicos de la investigación en lingüística misionera hispánica. In: M. del P. Máynez (ed.), El mundo indígena desde la perspectiva actual. Perspectiva multidisciplinaria. México: Editorial Grupo Destiempos, 223-247.
• Jonas, H. (2001). The Gnostic Religion: The Message of the Alien God & the Beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press.
• Lanternari, V. (1960). Movimenti religiosi di libertà e di salvezza dei popoli oppressi. Mi-lano: Feltrinelli.
• Lima Rodrigues, C.C. (2015). A religiosidade popular brasileira. Relegens Thréskeia. Estudos e Pesquisa em Religião, 4 (1), 132-147.
• Lopes Ramos, F.R. (1991). Caldeirão, Fortaleza: Eduece.
• Löwy, M. (2010). Eric Hobsbawm, sociólogo do milenarismo campesino. Estudos Avançados, 24 (69), 105-118.
• Magalhães Lima, D. de (1999). A construção histórica do termo caboclo sobre estruturas e representações sociais no meio rural amazônico. Novos Cadernos NAEA, 2 (2), 5-32.
• Maués, R.H. (2005). Um aspecto da diversidade cultural do caboclo amazônico: a religião. Estudos Avançados, 19 (53), 259-274.
• Menezes, D. (1937). O outro Nordeste. Rio de Janeiro: Livraria Jose Olympio.
• Métraux, A. (1927). Migrations historiques des Tupi-Guarani. Journal de la Société des Américanistes, (19), 1-45.
• Nogueira Negrão, L. (2009). Sobre os messianismos e milenarismos brasileiros. Revista USP, (82), 32-45.
• Pace, R. (2006). Abuso científico do termo “caboclo”? Dúvidas de representação e autoridade. Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi. Ciências Humanas, 1 (3), 79-92.
• Pereira de Queiroz, M.I. (1968). O catolicismo rústico no Brasil. Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, (5), 104-123.
• Pereira de Queiroz, M.I. (1965). O messianismo no Brasil e no nundo. São Paulo: Domi-nus.
• Pinto Monteiro, F. (2010). Messianismo, Milenarismo e Catolicismo (Popular) no Discurso Intelectual das Ciências Humanas e Sociais: Apontamentos Preliminares para uma Questão Conceitual. Revista de Teoria da História, (4), 84-116.
• Pompa, C. (2004). Leituras do «fanatismo religioso» no sertão brasileiro. Novos Estudos Cebrap, (69), 71-88.
• Pompa, C. (2004a). O profetismo Tupi-Guarani: a construção de um objeto antropológico. Revista de Indias 64 (230), 141-174.
• Pompa, C. (2003). Religião como tradução: missionários, Tupi e Tapuia no Brasil colo-nial. Bauru: Edusc.
• Posern-Zieliński, A. (1971). Antropologiczna interpretacja ruchów społeczno-religijnych Trzeciego Świata. Oceny i propozycje. Lud, (55), 83-113.
• Rodrigues, C.I. (2006). Caboclos na Amazônia: a identidade na diferença. Novos Cadernos NAEA, 9 (1), 119-130.
• Rudolph, K. (2005). Syncretism: from Theological Invective to a Concept in the Study of Religion. In: A.M. Leopold, J. Sinding Jensen (eds.), Syncretism in Religion: a Reader. New York: Routledge, 68-85.
• Silva Queiroz, R. da (2005). Mobilizações sociorreligiosas no Brasil: os surtos messiânico-milenaristas. Revista USP, (67), 132-149.
• Silveira Campos, L. (2016). Movimentos messiânico-milenaristas: modos de transformação do desespero em esperança. Revista USP, (108), 129-139.
• Siuda-Ambroziak, R. (2012). Katolicyzm kolonialny w Brazylii i jego dziedzictwo. Przegląd Polsko-Polonijny, 4 (1), 91-113.
• Siuda-Ambroziak, R. (2015). Religia w Brazylii: uwarunkowania społeczno-kulturowe. Kraków: Nomos.
• Siuda-Ambroziak, R. (2017). Religious and Political Leadership in Brazil at the Turn of the 19th and 20th Centuries – the Case of Father Cícero. Revista Brasileira de História das Religiões, 9 (27), 9-20.
• Symanski, L.C.P (2008). Práticas econômicas e sociais no sertão cearense no século XIX: um olhar sobre a cultura material de grupos domésticos sertanejos. Revista de Arqueologia, 21 (2), 73-96.
• Teixeira Monteiro, D. (1974). Os errantes do novo século. São Paulo: Duas Cidades.
• Turchi, M.Z. (2006). Jagunço e jaguncismo: história e mito no sertão brasileiro. O público e o privado, (7), 121-132.
• Valente, W. (1963). Misticismo e região: aspectos do sebastianismo nordestino. Recife: Instituto Joaquim Nabuco de Pesquisas Sociais, Ministerio da Educac̜ão e Cultura.
• Vanderlinde, T. (2009). Fronteira e religiosidade: a celebração messiânica pelos territórios perdidos. Estudos Teológicos, 49 (1), 153-169.
• Vinhas de Queiroz, M. (1977). Messianismo e conflito social (A guerra sertaneja do Contestado: 1912-1916), São Paulo: Ática.
• Welter, T., Martins P. (2007). Religiosidad y estrategias identitarias en la cultura cabocla del sur de Brasil, Iztapalapa. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, (62-63), 117-133.
• Zaluar, A.G. (1979). Os movimentos «messiânicos» brasileiros: uma leitura, Boletim Informativo Bibliográfico – BIB, (6), 9-21.
• Zwartjes, O. (2002). The Description of the Indigenous Languages of Portuguese America by the Jesuits during the Colonial Period: The Impact of the Latin Grammar of Manuel Álvares. Historiographia Linguistica, 29 (1), 19-70.
• Zwartjes, O. (2012). The Historiography of Missionary Linguistics. Present state and further research opportunities. Historiographia Linguistica, 39 (2-3), 185–242.
• Amado, J. (1978). Conflito social no Brasil: a revolta dos “Mucker”. São Paulo: Símbolo.
• Araújo Gomes, A.M. de (2013). As fontes dos messianismos na literatura luso brasileira. Revista Lusófona de Ciência das Religiões, (18-19), 115-131.
• Bastide, R. (1964). Brasil terra de contrastes, São Paulo: Difusão Europeia do Livro.
• Bessa Freire, J.R. (2009). Tradução e interculturalidade: o passarinho, a gaiola e o cesto. Alea, 11 (2), 321-338.
• Bosi, A. (1992). Dialética da colonização. São Paulo: Companhia das Letras.
• Burke, P. (2009). Cultural Hybridity. Cambridge: Polity Press.
• Cavalcanti Barros, L.O. (1988). A terra da mãe de Deus: um estudo do movimento religioso de Juazeiro do Norte. Rio de Janeiro: Francisco Alves.
• Castro, J. de (1967). Geografia da fome. São Paulo: Brasiliense.
• Clastres, H. (1975). La Terre sans Mal. Le prophétisme tupi-guarani. Paris: Éditions du Seuil.
• Domingues, E. (2005). Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, Contestado e Canudos: algumas reflexões sobre a religiosidade. Memorandum, (8), 38-51.
• Durán, R.A.N. (2016). La evangelización de Mesoamérica en el siglo XVI: una aproximación crítica. Historia y Grafía, (47), 115-143.
• Facó, R. (1965). Cangaceiros e fanáticos, Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.
• Ferretti, S.F. (2014). Sincretismo e hibridismo na cultura popular. Revista Pós Ciências Sociais, 11 (21), 15-33.
• Gatti, J. (2016). Dialogism and Syncretism: (Re)Definitions/Dialogismo e sincretismo: (re)definições. Bakhtiniana, 11 (3), 62-81.
• Gomes Filho, R. (2013). Da “Terra Sem Mal” ao “Paraíso Perdido”: Perspectivas teórico-metodológicas acerca do messianismo/milenarismo. Revista Expedições: Teoria da História & Historiografia, 4 (1), 178-196.
• Gonçalves Brame, F.R. (2011). Catolicismo popular: utopia cristã? Perspectiva Sociológica, (6, 7), 88-106.
• Gutiérrez Estévez, M. (2014). Otra vez sobre sincretismo. Éndoxa: Series Filosóficas, (33), 119-141.
• Hermann, J. (2001). Sebastianismo e sedição: os rebeldes do Rodeador na “Cidade do Paraíso Terrestre”, Pernambuco – 1817-1820. Tempo, 6 (11), 131-142.
• Hernández, E. (2013). Aspectos metodológicos de la investigación en lingüística misionera hispánica. In: M. del P. Máynez (ed.), El mundo indígena desde la perspectiva actual. Perspectiva multidisciplinaria. México: Editorial Grupo Destiempos, 223-247.
• Jonas, H. (2001). The Gnostic Religion: The Message of the Alien God & the Beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press.
• Lanternari, V. (1960). Movimenti religiosi di libertà e di salvezza dei popoli oppressi. Mi-lano: Feltrinelli.
• Lima Rodrigues, C.C. (2015). A religiosidade popular brasileira. Relegens Thréskeia. Estudos e Pesquisa em Religião, 4 (1), 132-147.
• Lopes Ramos, F.R. (1991). Caldeirão, Fortaleza: Eduece.
• Löwy, M. (2010). Eric Hobsbawm, sociólogo do milenarismo campesino. Estudos Avançados, 24 (69), 105-118.
• Magalhães Lima, D. de (1999). A construção histórica do termo caboclo sobre estruturas e representações sociais no meio rural amazônico. Novos Cadernos NAEA, 2 (2), 5-32.
• Maués, R.H. (2005). Um aspecto da diversidade cultural do caboclo amazônico: a religião. Estudos Avançados, 19 (53), 259-274.
• Menezes, D. (1937). O outro Nordeste. Rio de Janeiro: Livraria Jose Olympio.
• Métraux, A. (1927). Migrations historiques des Tupi-Guarani. Journal de la Société des Américanistes, (19), 1-45.
• Nogueira Negrão, L. (2009). Sobre os messianismos e milenarismos brasileiros. Revista USP, (82), 32-45.
• Pace, R. (2006). Abuso científico do termo “caboclo”? Dúvidas de representação e autoridade. Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi. Ciências Humanas, 1 (3), 79-92.
• Pereira de Queiroz, M.I. (1968). O catolicismo rústico no Brasil. Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, (5), 104-123.
• Pereira de Queiroz, M.I. (1965). O messianismo no Brasil e no nundo. São Paulo: Domi-nus.
• Pinto Monteiro, F. (2010). Messianismo, Milenarismo e Catolicismo (Popular) no Discurso Intelectual das Ciências Humanas e Sociais: Apontamentos Preliminares para uma Questão Conceitual. Revista de Teoria da História, (4), 84-116.
• Pompa, C. (2004). Leituras do «fanatismo religioso» no sertão brasileiro. Novos Estudos Cebrap, (69), 71-88.
• Pompa, C. (2004a). O profetismo Tupi-Guarani: a construção de um objeto antropológico. Revista de Indias 64 (230), 141-174.
• Pompa, C. (2003). Religião como tradução: missionários, Tupi e Tapuia no Brasil colo-nial. Bauru: Edusc.
• Posern-Zieliński, A. (1971). Antropologiczna interpretacja ruchów społeczno-religijnych Trzeciego Świata. Oceny i propozycje. Lud, (55), 83-113.
• Rodrigues, C.I. (2006). Caboclos na Amazônia: a identidade na diferença. Novos Cadernos NAEA, 9 (1), 119-130.
• Rudolph, K. (2005). Syncretism: from Theological Invective to a Concept in the Study of Religion. In: A.M. Leopold, J. Sinding Jensen (eds.), Syncretism in Religion: a Reader. New York: Routledge, 68-85.
• Silva Queiroz, R. da (2005). Mobilizações sociorreligiosas no Brasil: os surtos messiânico-milenaristas. Revista USP, (67), 132-149.
• Silveira Campos, L. (2016). Movimentos messiânico-milenaristas: modos de transformação do desespero em esperança. Revista USP, (108), 129-139.
• Siuda-Ambroziak, R. (2012). Katolicyzm kolonialny w Brazylii i jego dziedzictwo. Przegląd Polsko-Polonijny, 4 (1), 91-113.
• Siuda-Ambroziak, R. (2015). Religia w Brazylii: uwarunkowania społeczno-kulturowe. Kraków: Nomos.
• Siuda-Ambroziak, R. (2017). Religious and Political Leadership in Brazil at the Turn of the 19th and 20th Centuries – the Case of Father Cícero. Revista Brasileira de História das Religiões, 9 (27), 9-20.
• Symanski, L.C.P (2008). Práticas econômicas e sociais no sertão cearense no século XIX: um olhar sobre a cultura material de grupos domésticos sertanejos. Revista de Arqueologia, 21 (2), 73-96.
• Teixeira Monteiro, D. (1974). Os errantes do novo século. São Paulo: Duas Cidades.
• Turchi, M.Z. (2006). Jagunço e jaguncismo: história e mito no sertão brasileiro. O público e o privado, (7), 121-132.
• Valente, W. (1963). Misticismo e região: aspectos do sebastianismo nordestino. Recife: Instituto Joaquim Nabuco de Pesquisas Sociais, Ministerio da Educac̜ão e Cultura.
• Vanderlinde, T. (2009). Fronteira e religiosidade: a celebração messiânica pelos territórios perdidos. Estudos Teológicos, 49 (1), 153-169.
• Vinhas de Queiroz, M. (1977). Messianismo e conflito social (A guerra sertaneja do Contestado: 1912-1916), São Paulo: Ática.
• Welter, T., Martins P. (2007). Religiosidad y estrategias identitarias en la cultura cabocla del sur de Brasil, Iztapalapa. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, (62-63), 117-133.
• Zaluar, A.G. (1979). Os movimentos «messiânicos» brasileiros: uma leitura, Boletim Informativo Bibliográfico – BIB, (6), 9-21.
• Zwartjes, O. (2002). The Description of the Indigenous Languages of Portuguese America by the Jesuits during the Colonial Period: The Impact of the Latin Grammar of Manuel Álvares. Historiographia Linguistica, 29 (1), 19-70.
• Zwartjes, O. (2012). The Historiography of Missionary Linguistics. Present state and further research opportunities. Historiographia Linguistica, 39 (2-3), 185–242.
Descargas
Publicado
2017-12-30
Número
Sección
Artículos
