Cada jurema é uma jurema: Continuidade, rupturas e inovações em religiosidades no Brasil
Palabras clave:
jurema, religiosidades, juremahuasca, enteógeno, BrasilResumen
No Brasil, algumas plantas, bebidas e religiosidades são chamadas de jurema. Desde o período colonial, se registra o uso ritual da jurema entre indígenas do Nordeste do Brasil. Além disso, a jurema emerge com novas feições em uma religiosidade chamada catimbó, encadeada a partir daqueles ritos, e a qual foi alcançada pela umbanda em meados do século XX. A umbanda se reatualizou em contato com o catimbó, o qual garantiu um lugar para os juremeiros no seu interior ao ponto de encontrarmos na região uma religiosidade conhecida e praticada simplesmente como jurema. Em tais contextos, os fenômenos místicos são considerados relativos a forças misteriosas e elementos encantados. Contudo, cientes de que a jurema contém grande quantidade do alcaloide DMT, psiconautas no exterior do Brasil usaram esta planta misturada com outra oriunda do Oriente para elaborar uma bebida capaz de produzir significativos efeitos psicoativos. Chamada de juremahuasca, essa bebida passou a ser ritualizada no Brasil, onde ganhou contornos de religiosidades, inclusive institucionalizadas. Este artigo evoca essas correntes religiosas, sinalizando suas continuidades, rupturas e reformulações, mas focando mais enfaticamente na juremahuasca que faz parte religiosidades psiconáuticas enteogênicas próprias ao contexto de um misticismo alternativo no Brasil.
Citas
Albuquerque, M. A. de S. (2002). Destreza e sensibilidade: os vários sujeitos da Jurema (as práticas rituais e os diversos usos de um enteógeno nordestino). (Monografia de bacharelado, Universidade Federal de Campina Grande].
Albuquerque, U. P. (2002). A Jurema nas Práticas dos Descendentes Culturais do Africano no Brasil. In C. N. da Mota & U. P. Albuquerque (eds.), As muitas faces da Jurema: de espécie botânica à divindade afro-indígena (pp. 171–189). Bagaço.
Amaral, L. (2000). Carnaval da Alma: comunidade, essência e sincretismo na Nova Era. Vozes.
Asad, T. (1993) Genealogies of religion: discipline and reasons of power in Christianity and Islam. The Johns Hopkins University Press.
Bairrão, J. F. M. H. (2003). Raízes da Jurema. Psicologia USP, 14(1), 157–184. https://doi.org/10.1590/S0103-65642003000100009
Barker, S. A., McIlhenny, E. H., & Strassman, R. (2012). A critical review of reports of endogenous psychedelic N, N-dimethyltryptamines in humans: 1955-2010. Drug Testing and Analysis, 4(7-8), 617–635. doi:10.1002/dta.422
Barros, O. M. d. (2011). Terreiros Campinenses: Tradição e diversidade [Tese de doutorado, Universidade Federal de Campina Grande]. Repositório de Teses e Dissertações da UFCG. http://dspace.sti.ufcg.edu.br:8080/xmlui/bitstream/handle/riufcg/2322/OFÉLIA MARIA DE BARROS - TESE PPGCS 2011..pdf
Bastide, R. (1945). Imagens do Nordeste místico em branco e preto. " Seção de livros" da emprêsa gráfica" O Cruzeiro" S.A.
Batista, M. R. R. (1992). De Caboclos da Assunção a Índios Truká: estudo sobre a emergência da identidade étnica Truká [Dissertação de mestrado, Universidde Federal do Rio de Janeiro]. Museu Nacional; UFRJ.
Bloom, J. D. (2009). Dictionary of Hallucinations. Springer. https://doi.org/10.1007/978-1-4419-1223-7_14
Brandão, M. d. C., & Rios, L. F. (2001). O Catimbó-Jurma do Recife. In R. Prandi (ed.), Encantaria brasileira, o livro dos Mestres, Caboclos e Encantados (pp. 160–181). Pallas.
Carlini, A. L. R. da S. (1993). Cachimbo e maracá: o catimbo da Missão (1938). Centro Cultural.
Camargo, M. T. L. de A. (2014). As plantas medicinais e o sagrado: A etnofarmacobotânica em uma revisão historiográfica da medicina popular no Brasil. Ícone.
Carreras, L., & Alonso, M. G. (1967). Separation of the major alkaloids of Peganum harmala by high voltage ionophoresis. Journal of Chromatography A, 29(2), 388–390. https://doi.org/10.1016/S0021-9673(00)92682-7
Cascudo, L. da C. (1937). Notas sobre o catimbó. Novos Estudos Afro-Brasileiros, (2), 75–129.
Cascudo, L. da C. (1978). Literatura oral no Brasil de Luís da Câmara Cascudo. Livraria J. Olympio.
Csordas, T. J. (2016). Imaginal performance and memory in ritual healing. In C. Laderman & M. Roseman (eds.), The performance of healing (pp. 91–114). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315538860-4
da Mota, C. N. (1987). As Jurema told us: Kariri-Shoko and Shoko mode of utilization of medicinal plants in the context of modern Northeastern Brazil [Tese de doutorado, University of Texas]. University of Texas at Austin.
da Mota, C. N. (2005). Jurema e identidades: um ensaio sobre a diáspora de uma planta. In B. C. Labate & S. L. Goulart (eds.), O uso ritual das plantas de poder (pp. 219–239). Mercado das Letras.
da Mota, C. N., & Barros, J. P. d. (2002). O Complexo da Jurema: representações e drama social negro-indígena. In: C. N. da Mota & U. P. Albuquerque (eds.), As muitas faces da Jurema: de espécie botânica à divindade afro-indígena (pp. 19–60). Bagaço.
de Lima, O. G. (1944). Nigerina, novo alcalóide isolado da "Jurema preta" (Mimosa hostilis). Anais da Sociedade de Biologia de Pernambuco, 5(1), 24.
de Oliveira, C. E. (1942). O ossuário da "Gruta-do-Padre", em Itaparica, e algumas notícias sobre remanescentes indígenas do Nordeste. Imprensa Nacional.
de Salles, S. G. (2004). À Sombra da Jurema: um estudo sobre a tradição dos Mestres Juremeiros na Umbanda de Alhandra-PB [Dissertação de mestrado, Universidade Federal do Rio Grande do Norte].
Fernandes, G. (1938). O Folclore mágico do Nordeste: usos, costumes crenças & ofícios mágicos das populações nordestinas. Civilização Brasileira.
Fleck, M. P. A., Leal, O. F., Louzada, S., Xavier, M., Chachamovich, E., Vieira, G., Pinzon, V. (1999). Desenvolvimento da versão em português do instrumento de avaliação de qualidade de vida da OMS (WHOQOL-100). Revista Brasileira de Psiquiatria, 21(1), 19–28. https://doi.org/10.1590/S1516-44461999000100006
Grünewald, R. de A. (1993). Regime de índio e faccionalismo: os Atikum da Serra do Umã [Dissertação de mestrado, Universidade Federal do Rio de Janeiro].
Grünewald, R. de A. (2002). A Jurema no ‘Regime de Índio’: o caso Atikum. In C. N. da Mota & U. P. Albuquerque (eds.), As muitas faces da Jurema: de espécie botânica à divindade afro-indígena (pp. 97–124). Bagaço.
Grünewald, R. de A. (2005a). Sujeitos da jurema e o resgate da ciencia do indio. In B. C. Labate & S. L. Goulart (eds.), O uso ritual das plantas de poder (pp. 239–278). Mercado de Letras.
Grünewald, R. de A. (2005b). Toré: regime encantado do índio do nordeste Fundação Joaquim Nabuco; Massangana.
Grünewald, R. de A. (2008). Jurema e novas religiosidades metropolitanas. In L. S. de Almeida & A. H. L. da Silva (eds.), Índios do Nordeste X: etnia, política e história (pp. 11–36). EDUFAL.
Grünewald, R. de A. (2018). Nas Trilhas da Jurema. Religião e Sociedade, 38(1), 110–135. https://doi.org/10.1590/0100-85872018v38n1cap05
Grünewald, R. de A. (2020). Jurema. Mercado de Letras.
Grünewald, R. de A., & Savoldi, R. (2019). Contextos e usos da jurema. In B. C. Labate & S. L. Goulart (eds.), O Uso de Plantas Psicoativas nas Américas (pp. 327–345). Gramma.
Hohenthal, W. D., Jr. (1960). As Tribos Indígenas do Médio e Baixo São Francisco (Vol. 12). Nova Série.
Jünger, E. (1970). Psychonauten. Annäherungen: Drogen und Rausch. Ernst Klett.
L'Odò, A. L. O. (2017). Juremologia: Uma busca etnográfica para sistematização de princípios da cosmovisão da Jurema Sagrada [Dissertação de mestrado, Universidade Católica de Pernambuco]. Biblioteca Digital de Teses e Dissertações, Universidade Católica de Pernambuco. http://tede2.unicap.br:8080/bitstream/tede/933/2/Ok_alexandre_lomi_lodo.pdf
Labate, B. C. (2000). A reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos [Dissertação de mestrado, Universidade Estadual de Campinas].
Léo Neto, N. A., & Grünewald, R. de A. (2012). Lá no meu reinado eu só como é mel’: Dinâmica cosmológica entre os índios Atikum, PE. Tellus, (22), 49–80.
Lima Segundo, F. S. (2015). Cidade da Mestra Jardecilha: memória e tradição de conhecimento da Jurema Sagrada em Alhandra (PB) [Dissertação de mestrado, Universidade Federal da Paraíba]. Repositório Institucional da UFPB. https://repositorio.ufpb.br/jspui/bitstream/tede/7540/5/arquivototal.pdf
Magnani, J. G. C. (1999). O xamanismo urbano e a religiosidade contemporânea. Religião e Sociedade, 20(2), 113–140.
Mata, V. L. (1989). A semente da terra: identidade e conquista territorial por um grupo indígena integrado [Tese de doutorado, Universidade Federal do Rio de Janeiro]. Museu Nacional; UFRJ.
McKenna, D. J., Towers, G. H., & Abbott, F. (1984). Monoamine oxidase inhibitors in South American hallucinogenic plants: tryptamine and beta-carboline constituents of ayahuasca. Journal of Ethnopharmacology, 10(2), 195–223. https://doi.org/10.1016/0378-8741(84)90003-5
Motta, R. (1985). Catimbós, xangôs e umbandas na região do Recife. In R. Motta (ed.), Os Afros-Brasileiros. Anais do III Congresso Afrobrasileiro (pp. 109–123). Massangana.
Nascimento, M. T. de S. (1994). O tronco da jurema: Ritual e etnicidade entre os povos indígenas do Nordeste – O caso Kiriri. [Dissertação de mestrado, Universidade Federal da Bahia].
Newcombe, R., & Johnson, M. (1999). Psychonautics: a model and method for exploring the effects of psychedelic drugs [apresentação de artigo]. Club Health 2000 Conference, Amsterdã.
Oliveira (L’Omi L’Odò), A. A. de S. (2011). Teologia Da Jurema. Existe Alguma? In L. C. L. Marques (ed.), Anais Eletrônicos do V Colóquio de História. Perspectivas Históricas: historiografia, pesquisa e patrimônio (pp. 1083–1106). http://www.unicap.br/coloquiodehistoria/wp-content/uploads/2013/11/5Col-p.1083-1106.pdf
Ott, J. (2002). Farmahuasca, anahuasca e jurema preta: farmacologia humana da DMT via oral combinada com harmina. In B. C. Labate & W. S. Araújo (eds.), O uso ritual da ayahuasca (pp. 711–729). Mercado das Letras.
Ott, J. (2011). Psychonautic uses of “Ayahuasca” and its analogues: Panacæa or Outré Entertainment. In H. Jungaberle & B. C. Labate (eds.), The internationalization of ayahuasca (pp. 105–122). LIT Verlag.
Pacheco de Oliveira, J. (1999). Uma etnologia dos "índios misturados"? Situação colonial, territorialização e fluxos culturais. In J. Pacheco de Oliveira (ed.), A Viagem da Volta. Etnicidade, política e reelaboração cultural no Nordeste indígena (pp.11–39). Contra Capa.
Passos, E. H., & Souza, T. P. (2011). Redução de danos e saúde pública: construções alternativas à política global de “guerra às drogas”. Psicologia & Sociedade, 23(1), 154–162. https://doi.org/10.1590/S0102-71822011000100017
Peirano, M. G. (2000). A análise antropológica de rituais (Série Antropologia 270). Universidade de Brasília.
Pinto, E. (1956). Etnologia brasileira:(Fulnio-os últimos Tapuas). Brasiliana.
Pompa, C. (2003). A Religião como Tradução. Missionários, Tupi e Tapuia no Brasil Colonial. EDUSC; ANPOCS.
Roberts, T. B. (2013). The psychedelic future of the mind: How entheogens are enhancing cognition, boosting intelligence, and raising values. Inner Traditions; Bear & Co.
Rodrigues, R. de O. (2014). Ritual em Tambiah: trajetória, conceitos e reflexões. Revista Brasileira de História das Religiões, 7(20), 187–197.
Ruck, C. A., Bigwood, J., Staples, D., Ott, J., & Wasson, R. G. (1979). Entheogens. Journal of Psychedelic Drugs, 11(1-2), 145–146. https://doi.org/10.1080/02791072.1979.10472098
Sangirardi, Â. B., Jr. (1983). O índio e as plantas alucinógenas: Alhambra.
Santiago, I. M. F. L. (2008). A Jurema Sagrada da Paraíba. Qualitas Revista Eletrônica, 6(2). http://revista.uepb.edu.br/index.php/qualitas/article/view/122/98
Santos, A. J. B. (2007). Jurema: A Ciência dos Caboclos. Livro Rápido – Elógica.
Silva, C. B. (2000). Índios fortes: aspectos empíricos e interpretativos do xamanismo Kariri-Xocó. In L. S. Almeida (ed.), Índios do Nordeste: temas e problemas (Vol. 2, pp. 315–346). EDUFAL.
Silva, D. V., & Grünewald, R. de A. (2019). Velhas e Novas Crenças: sobre o encontro de religiosidades em uma vila amazônica. Religião & Sociedade, 39(1), 198–223. https://doi.org/10.1590/0100-85872019v39n1cap09
Soares, L. E. (1994). Religioso por Natureza: cultura alternativa e misticismo ecológico no Brasil. In. L. E. Soares (ed.). O Rigor da indisciplina: Ensaios de Antropologia Interpretativa (189–212). Relume-Dumará.
Steil, C. A; Toniol, R. (2012). A crise do conceito de Religião e sua Incidência sobre a Antropologia. https://www.researchgate.net/publication/294090350_A_crise_do_conceito_de_religiao_e_sua_incidencia_sobre_a_antropologia/link/56be357708aeedba05611384/download
Strassman, R. J. (1996). Human psychopharmacology of N,N-dimethyltryptamine. Behavioural Brain Research, 73(1–2), 121–124. https://doi.org/10.1016/0166-4328(96)00081-2
Strassman, R. J. (2014). DMT and the soul of prophecy: A new science of spiritual revelation in the Hebrew Bible. Inner Traditions; Bear & Co.
Strassman, R. J., Qualls, C. R., Uhlenhuth, E. H., & Kellner, R. (1994). Dose-response study of N,N-dimethyltryptamine in humans. II. Subjective effects and preliminary results of a new rating scale. Archives Of General Psychiatry, 51(2), 98–108. https://doi.org/10.1001/archpsyc.1994.03950020022002
Tambiah, S. J. (2017). Form and meaning of magical acts: A point of view. Journal of Ethnographic Theory, 7(3), 451–473. https://doi.org/10.14318/hau7.3.030
Van der Veer, P. (2009). Spirituality in modern society. Social Research: An International Quarterly, 76(4), 1097–1120.
Vandezande, R. (1975). Catimbó: pesquisa exploratória sobre uma forma nordestina de religião mediúnica [Dissertação de mestrado, Universidade Federal de Pernambuco].
Wadsworth, J. E. (2006). Jurema and Batuque: Indians, africans, and the inquisition in colonial northeastern Brazil. History of religions, 46(2), 140–162. https://doi.org/10.1086/511448
Zinberg, N. E. (1984). Drug, set, and setting: The basis for controlled intoxicant use. Yale University Press.
